Chống Phân biệt chủng tộc

Pattern number within this pattern set: 
23
Lori Blewett
The Evergreen State College
Problem: 

Sự khác biệt sinh lý và văn hóa nhận thức được một cách dễ dàng khai thác bởi giới tinh hoa chính trị với mục đích đạt được và duy trì kiểm soát xã hội. Phân biệt đối xử và bạo lực là một hệ quả chung của nhận thức một nhóm người là kém tin tưởng, đạo đức, thông minh, hay văn minh (và cuối cùng là ít người) so với nhóm khác. Mất cân bằng quyền lực được xem là phản ánh của sức mạnh cá nhân và công đức văn hóa chứ không phải là sự bất công mang tính hệ thống. Nỗ lực hướng tới việc tạo ra một xã hội mong muốn tiếp tục bị cản trở bởi đặc quyền không thể hỏi, sợ hãi, và thành kiến ​​trên chủng tộc, giai cấp, và chia rẽ dân tộc.

Context: 

Có rất ít các nền văn hóa trên thế giới mà không bị ảnh hưởng một cách nào đó bởi các khái niệm châu Âu của cuộc đua. Trong một số trường hợp, thực dân châu Âu lớp đua trên phân cấp đứng đẳng cấp dài hoặc định kiến ​​tôn giáo để tiếp tục chinh phục, phân chia, và kiểm soát thuộc địa người. Tại Hoa Kỳ, liên minh giữa người da đen và người da trắng nghèo, ví dụ, đã bị cố ý phá vỡ bởi giới tinh hoa người ban tặng lợi thế tối thiểu trên người da trắng tầng lớp thấp để ngăn chặn các cuộc khởi nghĩa dựa trên lớp. Di sản lịch sử của sự chia rẽ và bất bình đẳng chủng tộc dài duy trì tiếp tục ảnh hưởng đến bất kỳ tổ chức cố gắng để tạo ra một xã hội công bằng và bền vững hơn, ngay cả khi phân biệt chủng tộc không phải là vấn đề chính mà một tổ chức hay phong trào muốn giải quyết. Như với bộ phận giới tính, chủng tộc, giai cấp, và phân cấp lớp thường xen lẫn vào nhau để làm xói mòn hiệu quả của các tổ chức và giao tiếp của họ, đặc biệt là khi các mô hình đặc ân và thiên vị không được chú ý.

Discussion: 

Mô hình này có hai kích thước lớn: Nhận thức về chống phân biệt chủng tộc và hành động chống phân biệt chủng tộc.

Nhận thức bắt đầu với tìm kiếm một sự hiểu biết sâu sắc hơn về nhiều cách phân biệt chủng tộc và đặc quyền chủng tộc hoạt động trong cuộc sống của cá nhân và tổ chức. Tất cả các sách chống phân biệt chủng tộc, phim, hội thảo, bài giảng, thảo luận, và quan sát có thể là công cụ hữu ích cho việc nâng cao nhận thức. Đa văn hóa cuốn sách lịch sử (ví dụ, "Một gương khác nhau") hoặc phân tích kinh tế / xã hội (ví dụ, "Black Wealth White Wealth") có thể giúp chúng ta nhìn thấy xa hơn những huyền thoại của nồi nóng chảy, và hiểu cách cấu trúc xã hội duy trì hệ bất bình đẳng chủng tộc thế hệ khác. Những bộ phim như "Ngân hàng vào cuộc sống và nợ" giúp chúng ta hiểu được các lực lượng quốc tế để duy trì sự bất bình đẳng toàn cầu xây dựng dựa trên chủ nghĩa thực dân châu Âu, và làm thế nào những bất bình đẳng tăng cường phân biệt chủng tộc trong nước. Tiểu luận phản chiếu như "Đặc quyền trắng và Đặc quyền Nam" có thể giúp chúng ta thấy cách đặc quyền được ban cho người da trắng trên một cơ sở hàng ngày, ngay cả khi họ không tìm kiếm lợi thế về chủng tộc.

Bằng cách phân tích động lực xã hội và lịch sử của quyền lực và đặc quyền, chúng tôi hiểu lý do tại sao rất ít người đến tuổi trưởng thành mà không có nội hóa hệ thống thứ bậc xã hội định hình nhận thức vô thức của nhau. Đồng thời, điều quan trọng là để trở thành ý thức hơn về các khả năng thay đổi và kháng chiến. Chúng ta phải tìm hiểu về những thành công của cộng đồng da màu đã đấu tranh chống phân biệt chủng tộc, và chúng ta phải tìm hiểu về tình đoàn kết giữa các chủng tộc đó đã hỗ trợ các nỗ lực chống phân biệt chủng tộc tại nhiều thời kì và địa điểm trong lịch sử.

Được trang bị với một nhận thức tốt hơn về sự năng động của phân biệt chủng tộc, các thành viên của một tổ chức có thể trở thành phản xạ thêm về hoạt động thực tiễn của họ. Phát triển và duy trì một ý thức chống phân biệt chủng tộc là một quá trình đang diễn ra đối với hầu hết mọi người, nhưng nó đặc biệt khó khăn cho các thành viên của các nhóm sắc chiếm ưu thế. Vì thông tin và truyền thông đại diện trong các nền văn hóa chiếm ưu thế là có khả năng củng cố hiện trạng phân biệt chủng tộc, người da trắng ở Mỹ, ví dụ, phải chăm sóc thêm để tìm kiếm các quan điểm của người da màu người phê phán chính sách chủ đạo, thuyết giảng, và ý thức hệ.

Hành động bắt đầu với nhận thức rằng chúng ta không bất lực khi đối mặt với phân biệt chủng tộc được thể chế hóa hoặc các cá nhân, và phân biệt chủng tộc thách thức vừa là một cá nhân và trách nhiệm tập thể. Ví dụ về các hành động chống phân biệt chủng tộc là những cá nhân --từ phong phú làm gián đoạn câu chuyện cười về phân biệt chủng tộc đối với tổ chức xuyên quốc gia thống nhất chống thực dân đương thời. Định hướng chống phân biệt chủng tộc có thể giúp hướng dẫn nhiều khía cạnh của một tổ chức: thực hành ngoài tầm với, cung cấp dịch vụ, tuyển dụng, phân bổ nguồn lực, truyền thông nhóm, vv Với một quan điểm chống phân biệt chủng tộc, các cá nhân có thể làm việc để tạo ra tổ chức cả hai ôm đa ​​dạng sắc tộc và mô hình một cam kết bình đẳng dân tộc. Các tổ chức có thành viên chủ yếu là từ các cộng đồng đặc quyền có thể tìm kiếm sự hướng dẫn của các nhà lãnh đạo đại diện cho các tổ chức cơ sở trong các cộng đồng khác. Các nhóm có thể hình thành liên minh qua ranh giới chủng tộc hay quốc gia làm cho sử dụng chung khác nhau tiếp cận thông tin, kiến ​​thức kinh nghiệm, nguồn lực kinh tế và quyền lực chính trị.

Tổ chức có thể thúc đẩy tình đoàn kết chống phân biệt chủng tộc bằng cách điều tra các kích thước chủng tộc của bất kỳ vấn đề mà họ đang làm việc. Ví dụ, các nhà môi trường chống phân biệt chủng tộc đã tiếp xúc với các tác động không cân xứng của chất thải độc hại vào cộng đồng da màu. Các nhà hoạt động công nghệ thông tin quan tâm đến bình đẳng dân tộc đã thiết kế dự án để chứa các nhu cầu khác nhau trong cộng đồng dân tộc khác nhau. Trong phong trào chống chiến tranh và chống toàn cầu hóa, các nhà hoạt động và định hướng chống phân biệt chủng tộc đã gây sự chú ý đến vai trò của ngôn phân biệt chủng tộc và tư tưởng chơi trong việc duy trì sự ủng hộ các chính sách quốc tế.

Thách thức lớn nhất đối với chống phân biệt chủng tộc là sự khó chịu, phòng vệ, và tình trạng thù địch mà nó thường sanh ra trong số người da trắng (hoặc các nhóm chủng tộc chăng tùy thuộc vào ngữ cảnh). Từ chối thường xảy ra khi các cá nhân từ các nhóm đặc quyền đặc lợi không thấy mình như có trách nhiệm, trong bất kỳ cách nào, với các điều kiện mà các nhóm chủng tộc khác kinh nghiệm. Nói về đặc quyền chủng tộc và những thành kiến ​​về chủng tộc vô thức nghiêm trọng có thể đe dọa mọi người ý nghĩa tích cực về bản thân. Nhiều người cảm thấy thoải mái hơn tin rằng các đặc tính bẩm sinh của các nhóm sắc gây ra những vấn đề hoặc những thành công mà mỗi nhóm kinh nghiệm, và một số người thậm chí còn tự cảm thấy mình bị phân biệt đối xử khi các thành viên của các nhóm chủng tộc khác đòi hỏi sự thay đổi xã hội để giảm bớt những bất công. Người da trắng bị thiệt thòi về kinh tế, (hoặc những người kinh nghiệm phân biệt đối xử liên quan đến tuổi tác, giới tính, khuynh hướng tình dục, khả năng thể chất, hoặc các đặc tính khác), đôi khi thấy chống phân biệt chủng tộc như một sự từ chối của những khó khăn riêng của họ. Trong trường hợp cực đoan, người da trắng bị áp bức có thể phản ứng rất tiêu cực để phê bình chống phân biệt chủng tộc mà họ quay về da trắng hoặc tân-dân tộc ý thức hệ chống đỡ lên lòng tự trọng thấp (xem Paul Gilroy cho một bài phê bình của giáo dục chống phân biệt chủng tộc của Anh làm việc lớp thanh niên). Người da màu cũng đôi khi phản đối quan điểm chống phân biệt chủng tộc khi họ đã bị thuyết phục bởi những ảnh hưởng văn hóa mà phân biệt chủng tộc không còn là quan trọng, vấn đề thể chế hóa. Đối với những người da màu, trở nên ý thức hơn về phân biệt chủng tộc có thể đặc biệt đau đớn và tước quyền.

Để thành công, chống phân biệt chủng tộc phải công nhận sức mạnh của thái độ phân biệt chủng tộc thống trị và ý thức hệ. Giáo dục chống phân biệt chủng tộc và đàm luận nên được hướng tới các hình thức từ chối, miễn nhiệm mà là phổ biến nhất trong một bối cảnh cụ thể. các hoạt động giáo dục cần bao gồm hỗ trợ theo dõi để giúp mọi người xử lý mới, đôi khi đáng lo ngại, cách nhìn thế giới. Tài nguyên được đặt trên một khuôn mặt con người trong những kinh nghiệm của sự đàn áp chủng tộc có thể đặc biệt hữu ích. Tập trung vào các chi phí chung của phân biệt chủng tộc (và lợi ích chung của các kết thúc nó) có thể là cách tốt nhất để khuyến khích tinh thần đoàn kết giữa các chủng tộc. Khi cả hai người da trắng và người da màu nhận ra rằng kết thúc phân biệt chủng tộc là vì lợi ích của họ, họ bắt đầu thấy mình là một phần của lịch sử lâu dài của kháng phân biệt chủng tộc. Điều này cảm giác của tình đoàn kết qua thời gian và ranh giới chủng tộc cho biết thêm ý nghĩa và một cảm giác hy vọng để những khó khăn, và đôi khi cảm xúc đau đớn, quá trình công nhận và vinh cuộc đua đầy thách thức và phân biệt chủng tộc.

Solution: 

Chỉ bằng cách nhìn nhận phân biệt chủng tộc (cá nhân và tổ chức) và chủ động đối phó với nó, chúng ta có thể hy vọng để vượt qua những chia rẽ sắc tộc ức chế vấn đề hiệu quả giải quyết và làm suy yếu phong trào cấp tiến. Định hướng chống phân biệt chủng tộc để thay đổi xã hội có thể giúp các tổ chức thành công thách thức chính sách và thực hành mà mặt nạ điện, khai thác, và tài nguyên lấy đằng sau vỏ bọc của chủ nghĩa cá nhân tự do và lợi ích quốc gia.

Verbiage for pattern card: 

Những nỗ lực để tạo ra các xã hội mong muốn bị cản trở bởi đặc quyền, sợ hãi, và thành kiến trên chủng tộc, giai cấp, và chia rẽ dân tộc. Như với bộ phận giới tính, chủng tộc, giai cấp, và phân cấp lớp thường xen lẫn vào nhau để làm xói mòn hiệu quả của tổ chức. Chống Phân biệt chủng tộc có hai chiều: Chống Phân biệt chủng tộc thông qua nhận thức và chống phân biệt chủng tộc thông qua hành động. Định hướng chống phân biệt chủng tộc để thay đổi xã hội có thể giúp các tổ chức thách thức chính sách và thực hành mà mặt nạ điện, khai thác, và grabbing tài nguyên.

Pattern status: 
Released